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Sur les origines des échecs (3/5)
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Au cas où vous les auriez manqués, voir Partie 1: Une introduction et Partie 2: Origine indienne des échecs

Partie 3: origine chinoise des échecs

Le paradigme alternatif

L’enquête sur une probable origine chinoise des échecs a fait l’objet d’un degré de profondeur moindre par rapport à une éventuelle origine indienne. Les chercheurs européens, en particulier les Britanniques, n’ont pas ignoré que les échecs étaient présents en Chine dans des temps très anciens, mais ont toujours subordonné son existence à un jeu précédent: chaturanga. En ce sens, un chercheur français, Louis Dubois,[1] a fait valoir au XIXe siècle que le jeu serait entré en Chine depuis l’Inde, en s’appuyant sur une déclaration de la Haï-Piène – un dictionnaire massif – qui garantit que xiang-qi est entré en Chine pendant le mandat de l’empereur Vou-ty en l’an 537 de l’ère chrétienne.[2]

Sans même entrer dans l’analyse pour déterminer la séquence de transmission entre les cultures indienne et chinoise, on peut noter que, partageant une tradition ancienne, les jeux dans les deux cas sont apparus à l’origine comme des comparaisons d’une bataille. Bien qu’ils puissent également être attribués à des plans supérieurs: métaphysiques, philosophiques et religieux.

Dans cette perspective, selon le sinologue anglais Joseph Needham,[3] qui est considéré comme le précurseur de l’attribution de la paternité des échecs à xiang-qi (toujours pratiqué massivement en Chine), le jeu avait un caractère rituel. Dans ce contexte, la planche utilisée, très probablement intimement liée à la surface où l’ancien liubo[4] a été développé, pouvait être vu à la fois comme un calendrier ou comme un oracle – il répondait aux techniques ancestrales des diseurs de bonne aventure.

Xiang-qi est explicitement mentionné pour la première fois en l’an 569 de l’ère chrétienne dans un texte intitulé Xiang Jing (Manuel du jeu Xiang), attribuée à l’empereur Wu Di (561-578) du nord[5] Dynastie Zhōu, qui serait également l’inventeur du jeu. Le prologue du texte a été écrit par Weng Pao – ce prologue est la seule partie conservée du texte, dont il existe une traduction anglaise par Dennis Leventhal.[6]

Nous sommes en présence du premier traité faisant référence à l’une quelconque des variantes connues de proto-échecs. Par rapport aux précédents textes indiens et persans qui pouvaient avoir un objectif didactique similaire, il est beaucoup plus précis puisque, par exemple, dans son propre titre, le jeu est mentionné. Bien que son contenu ne soit pas connu en détail, il est censé inclure des concepts techniques et des discussions sur les valeurs élevées implicites du jeu du point de vue philosophique, culturel et moral. Par exemple, il est suggéré que lorsque l’on a une position d’honneur, il faut être humble et, toujours sur un plan d’élévation, cela garantit que les pièces représentent les corps célestes du cosmos.

Dans le même esprit, quelques années plus tard, le texte dit Hsiang Hsi Fu apparaît, un manuscrit rédigé par Yu Hsin, où l’accent est à nouveau mis sur le fait que l’empereur Wu Di doit un jeu qui symbolise tous les phénomènes de l’existence humaine.

Pour tenter de déterminer l’origine de xiang-qi, il est généralement admis qu’il est dérivé d’un autre jeu autochtone plus ancien, liubo.[7] Mais Cazaux[8] est en désaccord avec cette thèse parce que, bien qu’il n’exclue pas une sorte d’influence, puisque, par exemple, les deux sont contestés sur le même type de surface, il soutient qu’en tout cas liubo opéré comme un contributeur dans la conception syncrétique des échecs, avec ashtāpada et petteia, donc son lien avec xiang-qi serait plutôt indirect.

Statuettes jouant liubo

Statuettes probablement du premier au deuxième siècle de l’ère chrétienne représentant deux joueurs se disputant un jeu de liubo. | Photo: Wikimedia Commons

Il existe plusieurs traductions possibles de l’idéogramme qui représente le terme xiang-qi (hsiang-chi). L’un des plus connus, bien que linguistiquement peu correct, est échecs éléphant, se référant étrangement à une pièce qui, participant à la bataille, n’est pas la principale. Pour plusieurs sinologues, cependant, la traduction la plus appropriée est échecs symboliques ou échecs d’image.

Il faut souligner que qi signifie « jeu » (c’est le même suffixe qui apparaît par exemple dans wei-qi), bien qu’il soit également plus spécifiquement associé aux échecs. Il a également été indiqué que xiang-qi peut être traduit par échecs en ivoire (faisant allusion au matériau dont les pièces sont faites, ou, encore une fois, en raison de son lien avec l’éléphant) ou échecs du chancelier (faisant allusion dans ce cas à l’une des pièces principales).

David Li ajoute deux autres traductions possibles: comme le terme est si phonétiquement proche de ciang, ce qui signifie « général », on pourrait l’appeler échecs du général (la pièce principale du combat); et un autre plus suggestif, jeu pour capturer Xiang, qui est le nom du commandant de l’armée perdante dans la bataille qui a conduit à la fondation de l’empire construit sous les dominions de la dynastie Han.

Il convient de garder à l’esprit qu’en plus de façonner une structure ludique dans laquelle une bataille est représentée, xiang-qi nous sommes également en présence d’une lutte agonale (ou devrions-nous appeler cela une lutte de complémentarité?) entre les concepts taoïstes du yin et du yang (Ciel et Terre) issus du millénaire I Ching. Le lien est assez étroit si l’on considère qu’il y a 64 carrés sur le tableau, un nombre qui coïncide parfaitement avec la quantité d’hexagrammes qui forment la base du système d’idées dans Le livre des mutations, qui fait référence à l’ancien calendrier chinois tel que noté par Jing Fan au premier siècle avant Jésus-Christ.

Image des 64 hexagrammes de je Ching

Les échecs chinois ont reçu peu d’attention de la part des enquêteurs occidentaux à une époque antérieure, peut-être en raison d’une certaine fermeture de cette culture, qui ne favorisait pas l’examen étranger et ne faisait donc pas l’objet d’une enquête systématique, contrairement à la version indienne des échecs. En outre, il y avait une difficulté supplémentaire à attribuer xiang-qi comme une variante de proto-échecs, étant donné les différences évidentes dans sa conception: il n’est pas contesté sur une carte 8×8 mais sur une carte 8×9 (en son centre, il y a une ligne horizontale appelée rivière, ce qui semble quelque peu extravagant); les pièces n’ont pas la forme de statuettes, mais ce sont des jetons circulaires (ce qui peut nous inciter à le confondre avec une version de aller); les pièces sont situées sur les articulations et non au centre des carrés; le nombre de pions est de cinq au lieu de huit; et il y a deux pièces absolument atypiques: l’archer et la catapulte.

Cependant, en approfondissant ses caractéristiques essentielles, il est clair que les similitudes sont beaucoup plus pertinentes que les dissemblances: elle est jouée par deux personnes; le plateau est formé de 64 carrés; l’objectif est d’attraper le chef de la force rivale (le général[9] qui ne peut se déplacer que dans un petit espace appelé le palais); il y a 16 pièces pour chaque participant; dont beaucoup sont idiosyncrasiques: pions, chevaux, éléphants, chars, qui ont les mêmes mouvements que dans, par exemple, chaturanga.

Une question légitime, d’abord timidement posée, mais qui a gagné en force avec le temps, est de savoir si xiang-qi est un dérivé des échecs indiens ou si l’inverse est vrai. Plus récemment, une autre alternative suggestive a été tirée: ils peuvent avoir émergé de manière concomitante, dans le temps, et bien sûr indépendamment, dans l’espace. Dans tous les cas, la version chinoise du jeu fait sans aucun doute partie d’une famille qui a une racine commune, dont les échecs ont été dérivés comme on le verrait plus tard. Ce qui n’est pas encore déterminé, c’est s’il s’agissait du maillon initial ou intermédiaire de la chaîne de création.

Les résultats d’autres investigations peuvent avoir des conséquences inattendues: des chercheurs qui ont embrassé la théorie indienne ont muté leur position et comprennent maintenant que ce sont les Chinois qui doivent la paternité des échecs. Cela s’est produit, par exemple, avec le Macedonian Pavle Bidev,[10] qui a changé d’avis essentiellement en raison des dates du premier texte de chaque culture avec des références aux échecs – année 569 dans le cas chinois (celui de Wan Pao) et année 621 dans le cas indien (celui de Bāṇa).[11]

Image du tableau montrant la position de départ xiang-qi

À la recherche de références littéraires au jeu, Leventhal souligne que, sur le plan poétique, L’Homme de P’a-ch’iung[12] il est dit qu’après un gel extraordinaire, seuls deux mandarines géantes ont survécu et, à l’intérieur de leurs fruits, on voit deux anciens très concentrés jouer hsiang-hsi.[13] L’auteur de cette belle histoire est Niu Seng-ju (780-848), qui est devenu le premier ministre de l’empereur Wu Zong de la puissante dynastie Tang. Il aurait également écrit Hsü-kuai Lu (Récits de mystères et du surnaturel), où les pièces utilisées dans le jeu sont décrites – elles étaient en or et en bronze.

Les termes Xiang et qi, bien que séparément, avait été fréquemment mentionné à une époque antérieure. On pense que pour la première fois en Chu Ci (Chansons de Chu) De Qu Yuan (connu sous le nom d’Homère de l’Orient), texte qui aurait été écrit au IIIe siècle avant Jésus-Christ. Étant donné que le texte contient également une référence à liubo (joué avec des morceaux d’ivoire et un dé en bambou), il n’est pas tout à fait clair s’il considère l’existence de jeux différenciés ou s’il ne fait allusion qu’à l’un d’eux. Des mentions ultérieures, comme celle trouvée dans Shuo Yüan (Jardin d’histoires),[14] une œuvre du IIe siècle avant JC, doit également être considérée comme non concluante.

Le professeur chinois David Li, dans son livre primé de 1998 dans lequel il discute en détail de l’origine des échecs idiosyncratiques de son pays, s’est permis d’affirmer que xiang-qi remonte au troisième siècle avant JC, c’est-à-dire à une époque où il y avait des combats intenses entre les royaumes voisins qui étaient le prolégomène de l’unification du territoire. Ceci est une période appelée « Les États en guerre« . Au cours de cette période, un épisode dont le général Han Xin (qui a servi le roi Liu Bang, futur empereur du pays) est raconté. Le général, au cours de l’hiver rigoureux des années 204-203 dans le ère pré-chrétienne, aurait pu inventer le jeu pour distraire les troupes et ainsi atténuer les conditions défavorables, tandis que son armée se préparait à mener une bataille qui serait finalement décisive.[15] La conception du jeu aurait été inspirée par liubo[16] et wei-ki. Cependant, il est également admis, peut-être de façon plus appropriée, que bien que le jeu ait probablement été inventé plus tard, déjà à l’époque chrétienne, l’image qui a été utilisée lors de la conception du jeu aurait pu être précisément celle de cette bataille, considérée comme être épique et fondamental.

En effet, déjà en 1793, Eyles Irwin[17] avait présenté non seulement la possibilité de l’origine chinoise des échecs, mais avait également associé son jalon initial à une bataille qui a été contestée « environ deux siècles avant l’ère chrétienne« Et dirigé par Hansing (Han Xin), qui était considéré comme l’inventeur du jeu. L’écrivain irlandais bien connu ajoute la séquence suivante de transmission du jeu depuis ce territoire: à l’Ouest, d’abord en Perse, et seulement plus tard en Inde, par la Route de la Soie, et à l’Est, successivement en Corée et au Japon.[18] En outre, l’exception de l’indication d’une date précise de l’invention – l’année 174 avant JC – est incluse.

La position de Li est vivement remise en question par le chercheur allemand Peter Banaschak[19] qui considère que nous sommes en présence d’une simple histoire – une histoire très bien racontée et peut-être persuasive qui, cependant, n’est pas adaptée à la réalité des événements, car elle ne repose pas sur des éléments historiographiques ou scientifiques, et donc considérée comme appartenant au domaine de la fiction.

Sergio Negri, xiang-qi

Un jeu de xiang-qi (et un observateur occidental, l’auteur de cet ouvrage), au parc Tiantan Gongyuan (près du Temple du Ciel), Pékin, octobre 2013 | Photo: Hugo Orlando Lopez

Outre cet exercice critique, dans un autre ouvrage[20] du chercheur allemand, qui prend un ton plus proactif, après avoir étudié le terme xiang-qi attentivement, il analyse ponctuellement les différentes chronologies dans lesquelles le jeu aurait pu apparaître en Chine. Certaines théories très éloignées sont rejetées à la fois en raison de leur incohérence temporelle, comme celles qui remontent à l’époque des empereurs légendaires. Tel est le cas de la théorie qui se rapporte à Shennong, qui gouverna entre les siècles XXVIII et XXVII avant Jésus-Christ, selon ce qui fut plus tard exposé au XIVe siècle par un moine bouddhiste nommé Nianchang; ou celui centré sur son successeur Huangdi, le célèbre empereur jaune, créateur du jeu selon Zhao Buzhi, qui a vécu entre les siècles XII et XI. Les deux hypothèses semblent correspondre plutôt au domaine du mythologique.

Banaschak considère également la suggestion de Li selon laquelle le jeu est apparu en Chine au troisième siècle avant JC. Mais Banaschak choisit plutôt de situer la naissance du jeu au VIe siècle, déjà à l’époque chrétienne, notant qu’en tout cas xiang-qi n’est pas d’origine de la Chine, mais plutôt une adaptation de l’Inde chaturanga ou le persan čatrang.

Cependant, et pour montrer que l’hypothèse d’une origine chinoise des échecs reste valable, il faut rappeler que les premiers textes de cette origine, dans lesquels une référence à xiang-qi sont faites, sont plus anciennes et beaucoup plus spécifiques que celles en provenance d’Inde chaturanga. En revanche, les découvertes archéologiques dans les deux territoires ne sont pas trop concluantes, et celles qui sont apparues dans le cadre de la Route de la Soie pourraient être liées à la fois pour les théories indienne et chinoise. Pour rendre la situation encore plus complexe, on pourrait même supposer que les deux jeux, au lieu d’être interdépendants, et donc d’admettre un ordre de priorité entre eux, auraient pu surgir concomitamment et s’isoler l’un de l’autre. Par conséquent, ceux qui soutiennent que les échecs viennent de Chine ont encore un large espace ouvert pour renforcer leur théorie centrale, dans le cadre d’une question primordiale qui est loin d’être résolue.

Pour le moment, rappelons-nous un beau poème que l’écrivain argentin Alberto Laiseca[21] dédié à xiang-qi, qui commence ainsi: « Dans les échecs de ma terre, il y a un canon. / Il n’attaque pas simplement l’adversaire. / Jamais quelque chose d’aussi direct. / Il prend comme excuse un échiquier intermédiaire; / qu’il soit camarade ou envahisseur. / Parce que le canon ne peut pas tirer droit sur les murs, mais sur eux… « .[22]

Ces versets correspondent à «Ajedrez de país central« (« Échecs du centre du pays”). Et, en fait, la Chine a toujours été, à tout moment, un pays central! Si central que le monde des échecs a pu reconnaître, tôt ou tard, que c’était dans cet immense territoire millénaire que la flamme d’un jeu qui captivait l’humanité a été allumée pour la première fois.


Notes et références


[2] Il est très possible que la référence soit à l’empereur Wu Di, dont il est parlé plus tard, raison pour laquelle la date pourrait être légèrement incorrecte.

[4] Le sage Confucius (550-470 avant JC) est crédité de cette référence: « Il est difficile pour un homme qui a toujours l’estomac plein de se mettre en état d’esprit. Et les joueurs de liubo et weiqi? Même jouer à ces jeux est mieux que d’être inactif« . Wei-qi est l’antécédent de aller, l’autre grand jeu millénaire qui, comme les échecs (et xiang-qi!), a transcendé les limites du temps.

[5] Pour ceux qui détiennent la théorie indienne, cette localisation temporelle est considérée comme une autre preuve qui favorise leur position car, à cette époque, il y avait l’expansion maximale du bouddhisme en Chine, une religion qui était entrée du territoire voisin.

[7] Son existence remonte au moins au quatrième siècle avant JC bien que, par exemple l’historien Sima Qian (145-90 avant JC) en Shǐjì (Des documents historiques), première approche systématique de l’histoire chinoise, mentionne allégoriquement l’épisode de l’empereur Shang Wu Yi, qui a régné entre 1198 et 1194 avant JC et, confiant dans sa toute-puissance, a voulu jouer liubo contre Dieu lui-même. Ce jeu avait une large diffusion, mais il a perdu sa popularité vers le siècle VI après JC, juste au moment où xiang-qi gagné en force. Liubo signifie «six bâtons» – ses règles sont plutôt inconnues, bien qu’il y ait des efforts pour les reconstruire. Ce serait un jeu de course, qui inclurait un général et cinq pions (il a même été assuré qu’ils étaient en fait des poissons, des pierres et des hiboux). Notez la correspondance avec le xiang-qi, où il n’y a que cinq pions et pas huit comme dans les autres versions de proto-échecs. Comme la place principale de ce jeu s’appelait l’eau, on pense que de là dérive la ligne attribuée au rivière sur le plateau dans lequel les échecs chinois sont pratiqués.

[9] Dans chaturanga la pièce principale est la Roi. La même chose se produit dans presque toutes les variantes de proto-échecs précédentes et ultérieures de toute la tradition orientale et également européenne. Mais le cas chinois est différent car ce qui était attendu ne se produit pas: le empereur n’apparaît pas comme un échiquier. Cela a une explication: selon une légende citée par Pujol Nicholas, à l’origine xiang-qi utilisé un tel morceau, mais il a cessé de le faire à partir du moment où un empereur du monde réel, en apprenant que dans un jeu, l’un des joueurs avait capturé le morceau le plus fort de son adversaire, a décidé de les exécuter tous les deux. Un instinct de survie des futurs passionnés de jeux dans le contexte de la peur du souverain, fit disparaître l’empereur comme figure de xiang-qi, augmentant symboliquement sa pertinence puisque son absence ne doit pas être interprétée comme une omission mais comme un signe de respect respectueux.

[10] La source: Comment j’ai réorienté mes croyances aux échecs; Yu Igalo, 1987.

[11] Bidev ajoute un autre détail lorsqu’il dit qu’au moment où l’empereur Harsha décède en Inde en 648, il n’y avait qu’une variante du proto-échecs: chaturanga. D’un autre côté, lorsque son homologue chinois Tsung est décédé deux ans plus tard, il existait trois versions différentes; à l’époque de la dynastie Tang (618-907), lorsque Su-Ku-Siang King publie Su-Ku-Siang (Manuel des trois jeux Siang), c’est le cas.

[12] C’est le nom d’une région de l’actuelle province chinoise du Sichuan.

[13] C’est une autre façon de désigner le jeu de xiang-qi.

[14] Shuo Yuan est un texte qui a été présenté au roi Liu Xiang au cours de la 17e année de l’ère préchrétienne, qui comprend la référence: « Meng Changjun a joué Xiangqi et a dansé avec Mme Zheng« .

[15] Notez que cette histoire présente de nombreuses similitudes avec celle qui soutient la possibilité que les échecs aient été inventés dans le contexte du siège de Troie.

[16] Li localise les origines de liubo retour dans des temps très anciens, peut-être au XXIIIe siècle avant Jésus-Christ.

[17] Irwin, né à Calcutta, en Inde, a travaillé pour les Britanniques dans l’Est. Cette thèse a été soutenue dans une lettre adressée au comte de Charlemont, président de la Royal Irish Academy, écrite dans la ville de Canton le 14 mars 1793. Il a émis l’hypothèse que le jeu chinois est allé en Perse où, en plus de présenter à le vizir comme un morceau, le rivière a été retiré du forum, ce qui a été résolu en tenant compte de la nature sèche régnant dans cette région, à l’adresse https://archive.org/details/jstor-30078706. Dans la même veine, quelques années plus tôt (en 1789), l’avocat anglais Daines Barrington avait publié un article favorisant la théorie selon laquelle les échecs entraient au Tibet et en Hindustan depuis la Chine (Source: British Miscellany and Chess Player’s Chronicle, Volume 1, R. Hastings, 1841).

[18] Sam Sloan, un universitaire américain qui joue également xiang-qi très bien, était encore plus précis. Partageant l’idée de la primauté chinoise, il comprend que les voies de propagation se sont déroulées dans toutes les directions possibles: au Japon, au Laos, au Cambodge, en Corée, en Birmanie, au Vietnam, en Thaïlande, en Indonésie (et à travers l’île de Java à Sumatra), par le Côté est; et, à travers l’Ouzbékistan, par la Route de la Soie, en Afghanistan et en Perse, puis arriver au monde arabe (puis à l’Europe), à ​​l’Éthiopie et à l’Inde, qui, comme nous le voyons, restent dans une gamme complètement périphérique. À cet égard, Sloan vient de spéculer que dans le sous-continent indien, le jeu est entré peut-être plus d’un millénaire après son invention en Chine. Ce faisant, il se demande comment, ayant des textes en sanskrit datant de 1500 avant JC, il n’y a aucune référence à des variantes de proto-échecs en Inde jusqu’à des périodes plus récentes. La source: L’origine des échecs par Sam Sloan, à http://www.anusha.com/origin.htm.

[22] « En el ajedrez de mi tierra existe un cañón. / No ataca simplemente al adversario. / Jamás algo tan directo. / Toma como excusa un trebejo intermedio; / con independencia de si es camarada o valor invasor. / Porque el cañón no sirve para disparar contra las murallas, sino por sobre ellas… « . Lit ainsi le texte original en espagnol.

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